«Победить войну и гонку вооружений» Как русский философ Николай Федоров помог человечеству покорить космос?
00:02, 25 сентября 2023
Педагог-новатор и энциклопедист, знаток и ценитель русской культуры, стремившийся к общечеловеческому согласию и мечтавший о будущем, — все это Николай Федоров. Именно он заложил основы мировоззрения, способного открыть новые пути для понимания места и роли человека во Вселенной. Его считают основоположником философии русского космизма — уникальной школы, рассматривающей человека как часть космоса. Федоров и его последователи полагали, что разум и техника позволят людям вырваться за пределы Земли и преодолеть природные несовершенства. Идеи космистов нашли свое отражение в практике: на них в том числе опирались разработчики советской космической программы, такие как Сергей Королев. О русском космизме и философском наследии Николая Федорова, его взглядах на покорение космического пространства и переселение человечества на другие планеты «Лента.ру» в рамках проекта «История русской мысли» поговорила с доктором филологических наук, ведущим научным сотрудником Института мировой литературы РАН Анастасией Гачевой.
«Лента.ру»: Прежде чем говорить о самом Николае Федорове, важно понять, что такое философия космоса и какое место в ней занимает русский космизм.
Анастасия Гачева: Представление о глубинном единстве мира, о взаимосвязи человека и космоса, человека как микрокосма и вселенной как макрокосма — одно из основополагающих представлений мировой философии и культуры. В разных вариациях и с разными смысловыми акцентами мы находим его и у античных мыслителей, и в европейском Средневековье и Возрождении, и в течениях восточной философии, не говоря уже о литературе и фольклоре.
Вспомним знаменитые изображения Солнца и Луны на наличниках окон, народных костюмах и полотенцах. Вспомним юного Вертера, героя Гёте, который по ночам смотрит на созвездие Большой Медведицы, «самого милого из всех созвездий», и размышляет о Боге-творце, что хранит и содержит в своей деснице и Вселенную, и раскинутые по ней светила, и человека.
Дело в том, что в религиозной картине мира к привычным ее составляющим — человеку и Вселенной добавляется еще и третий элемент — Бог.
Возникают смыслы, крайне важные для того процесса, который совершается в космизме, где космическое мироощущение перерастает в проект преображения Вселенной, активности в ней человеческого рода, всечеловеческого братства
Человечеству, иными словами, суждено было выйти в космос и там, за земными пределами, продолжить некое созидание?
Да, в философии русского космизма человек-созерцатель становится деятелем в мироздании. Причем деятелем ответственным, любящим, духовно растущим и ведущим за собой мир.
У отца Павла Флоренского, одного из представителей христианского космизма, есть яркое и точное сравнение: он уподобляет отношения между человеком и миром отношениям мужа и жены, причем в активной позиции здесь оказывается именно человек: «Человеку-мужу надлежит любить мир-жену, быть с нею в единении, возделывать ее и ходить за нею, управлять ею, ведя ее к просветлению и одухотворению и направляя ее стихийную мощь и хаотические порывы в сторону творчества, чтобы явился в твари ее изначальный космос».
Речь здесь идет не просто о любви человека к миру, но одновременно и о творчески организующей роли человека в природе, о том, что он призван совершенствовать и преображать этот мир и в духовном смысле, и в буквальном, физическом
То есть согласно философии космизма человек играет ключевую роль в мире?
Родоначальник русского космизма Николай Федоров не раз повторял, что в человеке природа «начинает не только сознавать себя, но и управлять собою».
Современники называли Николая Федорова московским Сократом. «Рождением и жизнью Федорова оправдано тысячелетнее существование России», — говорил о нем искуствовед, критик Серебряного века Аким Волынский. «Пророку дано упреждать свое время», — писал о судьбе его идей философ и богослов Сергей Булгаков. А деятель русского зарубежья Владимир Ильин утверждал: «На пиру русской философии ему принадлежит красный угол, если не право председателя».
Николай Федоров родился в 1829 году в Тамбовской губернии. Вместе с братом Александром он учился в Ришельевском лицее в Одессе, но после смерти дяди, Константина Гагарина, был вынужден оставить учебу. С юного возраста вынашивал проект «общего дела», в центре которого — задача победы над смертью и утверждение человека как существа, призванного вслед за Христом к исполнению этой задачи.
Четырнадцать лет Николай Федоров отдал школе. Преподавал в уездных училищах России, был учителем истории и географии. Он создал свою систему преподавания, основанную на идее активности учащихся в процессе познания. В конце 1860-х годов философ перебрался в Москву, где во всей полноте развернулась его духовная и мыслительная работа, плоды которой уже после смерти философа будут изданы его учениками под говорящим заглавием «Философия общего дела». Лев Толстой, общавшийся с Федоровым с начала 1880-х годов, говорил: «Я горжусь, что живу в одно время с подобным человеком». А Федор Достоевский, узнавший об идеях философа от его ученика Петерсона, писал, что «прочел их как бы за свои».
На протяжении 25 лет, с 1874 по 1898 год, Николай Федоров работал в библиотеке Румянцевского музея на скромной рядовой должности, но его авторитет среди современников был так высок, что художник Леонид Пастернак в своих воспоминаниях назвал Федорова заведующим библиотекой. Посетители Дома Пашкова и сегодня могут увидеть знаменитую Каталожную комнату, куда для бесед с московским Сократом собирались выдающиеся умы России.
А московские улицы хранят память о многочасовых прогулках Николая Федорова и Льва Толстого, во время которых они спорили о смысле жизни, о вере и знании, о Боге и человеке.
Уже в наши дни Николай Федоров был признан родоначальником целого течения отечественной философии и науки, которое получило название «русский космизм».
Философы-космисты подчеркивали значение эволюции, которая движется к возникновению человека и обретает с его явлением в мир новое качество
Владимир Вернадский, например, сделал достоянием научной мысли фактор цефализации, то есть усложнения нервной ткани живых существ в процессе эволюционного развития, открытый в 1851 году американским палеонтологом Джеймсом Дуайтом Даной. Цефализация свидетельствует о неслучайности появления человека в природе, о его необходимости миру, о новых возможностях развития жизни, достигшей ступени сознания.
Владимир Вернадский исходя из этого называл человеческий разум «великой геологической, быть может, космической силой». Разум, соединенный с творческой способностью, неразрывный с нравственным чувством и памятью, видится силой, сопротивляющейся энтропии.
А вместе с человеком возникает новая, творчески организованная оболочка Земли — биосфера переходит в ноосферу
Ноосфера (от греч. noos — разум) — это биосфера, разумно управляемая человеком. Ноосфера является высшей стадией развития биосферы, связанной с возникновением и становлением в ней цивилизованного общества, с периодом, когда разумная деятельность человека становится главным фактором развития на Земле.
Владимир Вернадский считал ноосферу некой материальной оболочкой Земли, меняющейся под воздействием людей, которые своей деятельностью так преобразуют планету, что эти изменения могут быть признаны «мощной геологической силой». Эта сила перестраивает биосферу «в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого».
Ученый подчеркивал, что возникновение ноосферы как части биосферы есть природное явление, гораздо более глубокое и мощное в своей основе, чем человеческая история. Ноосфера должна представлять собой не просто общество, существующее в определенной среде, и не просто среду, подвергшуюся сильному воздействию человечества, а интегрированное целое, в котором объединены развивающееся общество и изменяемая природа.
Основными предпосылками, которые станут способствовать необратимому процессу становления ноосферы, являются ставшее единым человечество, преобразование средств связи и обмена, открытие новых источников энергии, подъем благосостояния, равенство всех людей, исключение войн из жизни общества. Конечным пунктом развития ноосферы будет слияние человека с Богом.
Наши идеи и идеалы, открытия и изобретения, постройки, умные вещи, техника и технологии, шедевры культуры, книги, содержащие в себе огромные массивы знания и памяти, — все это слагаемые ноосферы, то есть приращение бытия, которое создает человек своим разумом, творчеством и трудом.
Вы назвали имена Павла Флоренского и Владимира Вернадского. А кого еще из российских мыслителей можно отнести к последователям Николая Федорова и русского космизма?
Символически можно представить русский космизм в виде древа. Его ствол — это, конечно, Николай Федоров.
Его называли московским Сократом. Автор «Философии общего дела», в которой он посеял в духовную почву России и мира зерна космической и воскресительной мечты, выдвинул на первый план созидательный проект будущего, в котором значим каждый народ и каждый человек на земле
«Всеобщее воскрешение и всей вселенной преображение» — так сформулировал он задачу истории.
От Федорова отходят две ветви: естественно-научная и религиозно-философская. К естественно-научной ветви космизма принадлежат физик Николай Умов, геохимик Владимир Вернадский, создатель гелиобиологии Александр Чижевский, теоретик антропокосмизма Николай Холодный, биолог Василий Купревич.
Их объединяет пафос планетарности и космичности жизни, выделение нового, активно-творческого этапа эволюции, начинающегося с появления человека в природе, утверждения ключевой роли разума в биосфере, призыв к единству этики и науки
С ними связаны и представители религиозно-философской ветви космизма. Это «русский Платон» Владимир Соловьев; философ свободного духа Николай Бердяев; автор философии хозяйства Сергей Булгаков; философ, ученый, математик Павел Флоренский и «три мушкетера» русского космизма 1920-х годов — поэт, литературный критик, искусствовед Александр Горский, философы Николай Сетницкий и Валериан Муравьев.
Все они задавались вопросом о месте человека в божественном замысле и полагали задачу философии в познании человеком «его царственной и творческой роли в космосе»
Эти слова Николая Бердяева — ключ к антропологии русского космизма, где человек выступает как соработник Бога-творца в деле преображения мира. Именно человек призван исполнить заповедь обладания Землей, данную ему Богом при сотворении, возделывать Вселенную как Божий сад.
Ну и, конечно, нельзя обойти вниманием Константина Циолковского.
Конечно. Его, теоретика космонавтики и автора космической философии, ряд исследователей считают родоначальником течения наравне с Николаем Федоровым. Но все-таки он занимает особое место в русском космизме.
Константин Циолковский (17 сентября 1857 года — 19 сентября 1935 года) — российский и советский ученый-самоучка, разрабатывавший теоретические вопросы космонавтики, мыслитель эзотерической ориентации, занимавшийся философскими проблемами освоения космоса.
Основные философские взгляды изложил в двух работах. Первая называлась «Этика и естественные основы нравственности», вторая — «Научная этика». Брал этику за основополагающую основу космической эволюции человечества, тесно увязывая ее с процессами и закономерностями, происходящими в космосе. Он был одним из первых ученых, который расширил понятие материи.
Для Константина Циолковского космическое пространство не было пустотой, оно было наполнено жизнью, голосами тех, кто был выше и совершеннее. Он полагал, что именно оттуда идут знания, качество восприятия которых зависит от уровня сознания принимающего.
Стал первым идеологом и теоретиком освоения человеком космического пространства, конечная цель которого представлялась ему в виде полной перестройки биохимической природы порожденных Землей мыслящих существ. В связи с этим он выдвигал проекты новой организации человечества, в которых своеобразно переплетаются идеи социальных утопий различных исторических эпох.
Константин Циолковский утверждает разум, мысль человека как «фактор эволюции Космоса», а среди целей и перспектив освоения Вселенной прямо называет «надежду на уничтожение смерти»
Для этого человек в конечном итоге должен будет приняться «за преобразование своего тела», чтобы обрести не в научной фантастике, а реально «способность к летанию».
С чего все начиналось, откуда Федоров черпал идеи русского космизма?
Его «предчувствия и предвестия» появляются еще в эпоху русского Просвещения — у Михаила Ломоносова и Гавриила Державина. Нельзя пройти мимо «Путешествия из Петербурга в Москву» Александра Радищева. Это текст в первую очередь обличает социальную неправду, угнетение человека человеком, произвол чиновников.
Но при этом он заставляет искать причины бедствий в самом природном порядке вещей, где человек — единственное существо, которое не просто смертно, но сознает свою смертность
Как сознает и разрыв между стремительностью мысли и воображения, которые во мгновение ока переносят его в дальние дали, несмотря на реальную пространственно-временную ограниченность.
Такой смысловой разворот разговора о человеке и лежит в основании русского космизма.
Николай Федоров выдвигает перспективу преодоления двух главных ограниченностей человека — во времени и пространстве
Он призывает к реальному преодолению смерти, причем предельно расширяет эту задачу: не только достижение бессмертия для будущих поколений, но и возвращение к преображенному, творческому, братски-любовному бытию всех когда-либо живших.
Путь к решению этой проблемы протекает через сознательно-творческое регулирование человеком природных процессов.
При этом Николай Федоров задает космический масштаб действиям человека, подчеркивая, что его труд не может ограничиваться пределами Земли. Противодействие энтропии, смерти, распаду — задача не локальная, а глобальная
Почему идеи космизма появились именно на русской земле?
Вспомним знаменитое восклицание Николай Гоголя: «Русь! Русь! (…) Что пророчит сей необъятный простор?» Николай Федоров отвечает на этот вопрос так: «Наш простор служит переходом к простору небесного пространства, этого нового поприща для великого подвига».
Горизонталь русской равнины, ширь русской земли, которая манит идти все дальше и дальше — за горизонт, он разворачивает в творческую вертикаль
Бескрайние пространства рождают особый склад личности — безудержной, смелой, стремящейся к свершению, к превозможению себя.
Богатыри, религиозные подвижники, первопроходцы — открыватели дальних земель, — все они предтечи будущего вселенского свершения. И не только они, но и ушкуйники, беглые бунтари, активность которых бьет через край, но зачастую оборачивается разрушением, по мысли Николая Федорова, могут найти созидательное поприще в «великом подвиге», в общем деле.
Русскому сердцу необходимо всеобщее счастье, говорил Достоевский. Но чтобы принести идеал братства другим, нужно прежде всего самим воплотить его в жизнь, преобразить весь уклад общества и государства на началах «деятельной любви» и «всеслужения». Жаль, что мы редко вспоминаем слова писателя: «Исполните на себе сами, и все за вами пойдут».
И идеал всечеловечности, о котором писал Федор Достоевский, прямо отвечает пафосу русского космизма как философии планетарного человечества, для которой каждый народ неповторим, каждый вносит свой вклад в строительство ноосферы. И не только каждый народ, но и каждый человек на земле уникален, призван к полноте счастья и творчества и не может быть забыт, тем более втоптан в безвестную пыль в качестве материала истории.
Это высокое напряжение между существующим и должным, стремление к преображению смертного, страдающего бытия в благое, бессмертное, «сердце милующее», которое печется о всяком создании Божием, ؙ— вот откуда растет русский космизм
А чем понимание космоса и несовершенства вселенной Николая Федорова и русских космистов отличается от понимания космоса у древних греков?
У древних греков прекрасному, гармоничному Космосу, в котором звучала музыка миров, — например, у Пифагора и пифагорейцев — противостоял Хаос, неупорядоченное, бесформенное докосмическое состояние.
Пифагорейцы — представители философского движения и направления древнегреческой философии, основателем которого был Пифагор Самосский. Пифагорейство возникло в VI—IV веках до н. э. в Южной Италии. Первое идеалистическое философское направление в Античной Греции.
Пифагорейцы полагали, что все небесные тела, в том числе и Земля, движутся по круговым орбитам около центрального огня, от которого получают жизнь, свет и теплоту. При этом орбиты планет находятся между собою в пропорциях, и из этой пропорциональности расстояний и времен обращения планет возникает гармония вселенной.
Цель человеческой жизни пифагорейцы видели в том, чтобы душа приобретала гармоническое настроение, посредством которого она делается достойной возвратиться в область вечного порядка, к богу света и гармонии.
Николай Федоров — философ христианской эры. А с христианской точки зрения Вселенная изначально сотворена Богом благой и совершенной, но после грехопадения весь ее строй исказился: в мир вошла смерть, в нем стали действовать силы распада.
В христианстве хаотическое начало приходит не извне, а из человеческого отступничества в недрах самого Космоса, становится приметой мироздания, находящегося, как говорил Николай Федоров, в состоянии «падения и распадения»
И вот человек оказывается в ситуации выбора: он может продолжать жить в существующем мироздании, считая его состояние нормой, а может осознать себя орудием восстановления Божественной нормы творения, соратником Бога в деле «восстановления мира в то благолепие, каким он был до падения». Именно так мыслит Николай Федоров.
Человечество в этом смысле для космистов становится обитателем всех звездных миров?
Космизм — это не стремление убежать с Земли и вырваться в иные пространства.
Это стремление преобразить и Землю, и Вселенную, озарить разумом и любовью не только нашу планету, но и, как поэтически высказывался Николай Федоров, «небесные, ныне бездушные, холодно и как бы печально на нас смотрящие звездные миры»
Человек выступает здесь как космизатор бытия: он, по точному выражению Николая Умова, вносит в мир «стройность».
Мечта о полете — это не мечта о бегстве с земли, а мечта о преодолении стесненности человека — и не только духовной, метафорической, но и реальной, физической
Константин Циолковский, который в юности проходил свои университеты самообразования в библиотеке Румянцевского музея под руководством Николая Федорова, вспоминал, как ему пришла мысль о возможности создать аппарат, который позволит преодолеть силу земного тяготения и выйти в небесные пространства.
Придумав такой аппарат, юноша ходил по ночной Москве, переполненный волнением и огромным счастьем. И хотя он довольно быстро понял, что центробежная сила, которую он хотел использовать в своем изобретении, тут не поможет, он навсегда запомнил тот душевный подъем.
Отдав всю свою жизнь решению проблемы движения человечества в космос, он утверждал, что дело не в средствах космического перемещения, а в мировоззрении человека, становящегося «гражданином Вселенной»: «Надо идти навстречу так называемой космической философии».
Как можно сформулировать главную идею «Философии общего дела» Николая Федорова?
Николай Федоров — один из главных представителей той линии русской мысли, в которой развивалась идея истории как «работы спасения». История — поле встречи Бога и человека, то поприще, на котором человеческий род призван реализовать благие способности, вложенные в него Творцом.
Спасение выступает конечной целью различных религий. Под ним подразумевается окончательное избавление от зла и страданий, преодоление конечности бытия. Идея спасения основана на представлении о том, что мир и состояние человека не так хороши, как они могут быть; спасение — коренное преобразование, которое это исправит.
Суть спасения в христианстве — избавление человека от греха и его последствий — смерти и ада, обретение спасенным человеком Царства Небесного. Спасение выступает как конечная цель духовных усилий человека и высший дар Бога. Период земной жизни человека сопровождается изменением его образа жизни («обновление жизни», «жизнь во Христе»). По итогам существования всего мира спасение должно завершиться посмертным судом и загробной жизнью. Вечная жизнь является абсолютным завершением «жизни во Христе».
Соотношение милости Божией и усилий человека в вопросе спасения в христианском богословии является причиной многовековых споров о предопределении, благодати и свободе воли.
Отвечая на вопрос, столь часто возникающий в умах и сердцах, почему в истории столько зла, несчастья и несправедливости, почему Господь допускает страдания и беды людей, Николай Федоров призывает обратить этот вопрос не к Богу, а к самим себе, к собственной совести
Московский Сократ ставит перед своими современниками — и перед нами — вопрос о выборе типа развития, о направлении всемирной истории.
На многих страницах «Философии общего дела» он разворачивает критику «истории как факта», суть которой — «взаимное истребление», расхищение природы, «вырождение и умирание» человека. И противопоставляет вектору всемирной истории, чреватому кризисами и катастрофами, образ истории, становящейся «осуществлением Благой вести».
Человечество сознательно и свободно может сойти с ложных путей, преодолеть грех розни, встать на путь «общего дела», как в притче о блудном сыне
Христианство в федоровском проекте — движущая сила истории, потому что оно одушевляет жизнь человечества воскресительным идеалом. Эксплуатирующий, паразитарный тип отношения к жизни сменяется регулятивным, требующим «внесения в природу воли и разума».
Человечество начинает управлять процессами, протекающими в природе, борется с землетрясениями, наводнениями, засухами, смертоносными эпидемиями, распространяет регуляцию за пределы земли, на ближний и дальний космос и одновременно — на организм человека
«Психофизиологическая регуляция» предполагает регенерацию изношенных и больных органов и тканей, блокировку процессов старения, борьбу с болезнями и смертью, просветление психики, гармонизацию душевной жизни.
Николай Федоров, иными словами, говорит о необходимости привести мир в идеальное состояние?
Да, он предвосхищает идею Владимира Вернадского об автотрофности, согласно которой в будущем человек сможет строить свои ткани подобно растению, не губя чужой жизни. Став существом, способным к бесконечному самовозобновлению, к обитанию в различных средах, человек, в представлении Федорова, выйдет к полноте творчества, осуществляя «бесконечную мысль в неограниченных средствах материи».
А вершиной регуляции, в которой сосредоточиваются все ее усилия, является воскрешение, возвращение к благому, преображенному бытию всех когда-либо живших.
Привести мир в высшее, совершенное состояние, в котором не будет розни, зла и смерти, воскресить всех умерших, делая их сопричастными к преображенной, бессмертной жизни, — в этом и состоит смысл истории, ее высшее богочеловеческое задание
Важно, что в этом процессе человек предстает как соратник Бога, а не как своевольный насильник природы, узурпатор его власти на земле.
Примером будущего регулятивного действия человечества, по Николаю Федорову, являет Христос: он исцеляет больных, воскрешает умерших, разделяет хлебы, укрощает бури и наконец воскресает сам. Богочеловек* реально работает с материей мира, восстанавливает то, что в порядке природы оказывается во власти хаоса и безобразия.
В христианстве Богочеловек — догматическое определение воплотившегося Сына Божьего, второго лица Святой Троицы — Иисуса Христа.
По учению, сформулированному на Халкидонском соборе, естества во Иисусе Христе соединены неслитно (то есть остаются целыми, а не образуют смешанную природу полубога-получеловека), неизменно (то есть и Божество продолжает обладать своими свойствами без всякого уменьшения или ослабления, и человеческая природа сохраняет человеческие свойства), нераздельно (то есть не составляют двух обособленных лиц, а составляют единое лицо), неразлучно (то есть никогда не разлучались и не могут быть разлучены с самого момента зачатия и пребывают во Христе по вознесении).
В русской религиозной философии Богочеловечество воспринималось как идеальное состояние человечества, как предел, завершение земного исторического процесса и одновременно уподобление отдельного человека Богу как предел развития его личного совершенства. Русские мыслители конца XIX — начала XX века считали, что вытеснение самодовлеющего гуманизма европейской культуры одухотворит общество, социальные отношения и приведет к «всеединству» как идеальному строю мира «вселенской культуры».
Будучи глубоко верующим человеком, Николай Федоров не отличался церковной ортодоксальностью и стал одним из интеллектуальных лидеров реформаторского направления в православии. Бог отождествляется им с высшим разумом, Логосом, любовью. «Бога следует определять в смысле величины не метафизической, а этико-практической», — пишет он. Для мыслителя Бог управляет процессами в мире не непосредственно, а действует через человека. Земное без небесного есть скотское, небесное без земного есть мертвое, поэтому природа должна быть вочеловечена или очеловечена.
Николай Федоров расширяет понятие уподобления человека Христу за пределы только нравственной работы души. Это уподобление его творческой, преображающей природе, его способности регулировать материю, исцелять и воскрешать
Чем идея «общего дела» отличается от идей европейских утопических социалистов, которые тоже хотели создать рай на земле?
Николай Федоров был убежден, что никакой совершенный строй, никакой вечный мир и рай на земле невозможны, пока в бытии царствует смерть, а значит, сохраняется глубинная причина дисгармонии как в человеческой психике, так и в жизни социума. «Пока человек не будет воскрешать, он будет убивать», — таков его вывод.
Не говоря уже о зыбком фундаменте, на котором воздвигается утопический строй: стихийные природные катаклизмы, во мгновение ока уносящие тысячи жизней, голод и болезни, космические угрозы…
Все это делает неотложным замену вопроса о богатстве и бедности, который сеет разделение и вооружает одни социальные слои против других, всеобъемлющим и всеобщим вопросом о жизни и смерти
Федор Достоевский, духовный собрат Николая Федорова, открывший для себя его идеи в конце жизни и положивший их в основу своего романа «Братья Карамазовы», не раз повторял: «Были бы братья — будет и братство».
История человечества — свидетельство того, как человек не только не стремится стать братом другому, но и с готовностью нападает на него
Николай Федоров на вопрос о братстве дает короткий, но емкий ответ: «Тайна братства скрывается в отцах». Но он не имеет здесь в виду только отцов. Слово «отцы» он употребляет в библейском смысле, понимая под ним предков. Вселенское братство людей возможно для него лишь в «общем деле» — в воскресительной памяти об ушедших и в воскресительном действии.
Но как эти идеи могут реализоваться на практике?
Эта идея раскрывается во всей своей глубине, стоит лишь оглянуться и посмотреть вокруг себя, да хотя бы просто войти в социальные сети. Вот вам попадается в ленте пост человека, потерявшего кого-то из близких. И вы невольно откликаетесь сочувственным сердцем на эту утрату, хотя тот, кто рассказывает о своем горе, может быть совершенно незнаком вам.
Даже если автор поста оказывается человеком совершенно чуждых вам убеждений и ценностей, вы все равно сочувствуете его утрате. Ибо и он, и вы едины в любви к своим близким, в скорби об их смерти, в чувстве сиротства, в том иррациональном, но глубоко истинном порыве
Для Николая Федорова в переживании утраты и желании воскрешения — глубинная общность всех людей на земле, залог их будущего примирения и «общего дела».
Воскресительная работа в его философии начинается с памяти, с обращения к своим корням, к истории рода, к истории родного края.
Когда генеалогическое знание идет вглубь, начинают возникать связи между родами, протягиваются ниточки от одних семей к другим, обнаруживается утраченное родство, и чужие становятся родными
И так далее — вглубь поколений — разматывается полотно человечества, на котором все явственнее проступает взаимопереплетенность жизней и судеб, соединяющихся в единую родственно-сердечную цепь. Полнота знания о предках оборачивается полнотой родства для потомков.
На протяжении всей человеческой истории ученые искали практические способы отсрочить наступление смерти или вдохнуть жизнь в мертвое тело. Несмотря на то что сегодня воскрешение все еще считается чем-то фантастическим, многие ученые сходятся во мнении, что рано или поздно человек не только раскроет секрет бессмертия, но и научится возвращать жизнь умершим. На сегодняшний день ученые уже высказывают ряд идей, которые в перспективе могут привести к реальной возможности воскрешения.
Одним из наиболее перспективных направлений считается крионика. Основная цель крионики — сохранить тело человека до той поры, когда в распоряжении медицины окажутся технологии, позволяющие восстановить все функции организма, в том числе избавиться от повреждений, послуживших причиной смерти. В большинстве случае речь идет о так называемых нанотехнологиях. Длительное сохранение тела возможно благодаря тому, что сверхнизкие температуры приостанавливают происходящие в нем химические процессы, в том числе процесс разложения.
Еще одной возможностью воскрешения ученые называют клонирование. Прогресс в этой области останавливает множество факторов, начиная с технологических сложностей и заканчивая морально-этическими противоречиями. В ряде стран клонирование человека запрещено законом, но разработки в области клонирования человека не прекращаются. Для того чтобы получить теоретическую возможность клонирования в случае снятия ограничений необходимо сдать образец ДНК в соответствующее хранилище.
Кроме сугубо биологических, существуют и кибернетические разработки в сфере достижения бессмертия. В июле 2005 года стартовал Blue Brain Project, в рамках которого специалисты компании IBM и Швейцарского федерального технического института Лозанны объединились с целью создания виртуального человеческого мозга на базе суперкомпьютера нового поколения. И хотя пока в их планы входит лишь воспроизведение структуры органа, а не сознания, виртуальный мозг в дальнейшем вполне может стать основой для так называемой технологии загрузки сознания. Ее суть заключается в перенесении человеческого сознания на компьютерный или иной носитель с помощью сканирования и картирования головного мозга.
А каким Николай Федоров видит общественный идеал?
Образ идеального устройства человечества он видел в Пресвятой Троице. Недавно остро спорили, да и сейчас еще спорят о судьбе «Троицы» Андрея Рублева, скрещивают копья искусствоведы и богословы, градус страстей накален до предела. Но в этих спорах теряется главное — то, во имя чего написана «Троица» и к чему она нас призывает.
«Троица» была создана «в похвалу» преподобному Сергию Радонежскому. А этот святой в годы усобицы и розни воздвиг первый на Руси храм Триединому Богу, призывая «взиранием на Святую Троицу побеждать страх пред ненавистной раздельностью мира».
Тайна Троицы — это тайна любви, это совершенное единство личностей, при котором они неслиянны и нераздельны. Индивидуалистическая модель противопоставляет личность и общность, коллективистская — напротив, интересы коллектива ставит выше запросов конкретного Я
В этой модели утверждается уникальность каждой личности, но при этом оказывается, что во всей полноте личность может состояться лишь в братском, любовном союзе с другими.
Николай Федоров выдвигает идею обращения догмата в заповедь, подчеркивая, что истины веры должны стать правилом жизни.
Исповедовать веру нужно делами — взаимопомощи, любви, бескорыстного служения.
Как и древнерусский обычай строительства обыденных (однодневных) храмов, когда за один день люди, одушевленные стремлением принести жертву Богу, воздвигали храм и служили в нем литургию. Николай Федоров в 1890-е годы начал целое движение за собирание сведений об обыденных храмах, считая, что пример наших предков особенно важен для современности.
Славянофилы говорили о соборности как основе устройства Церкви и идеале человеческого общежития. Неслиянно-нераздельное, питаемое бесконечной любовью единство лиц Пресвятой Троицы — образец соборного социума.
Отсюда Николай Федоров, говоря о человеческом многоединстве по образу Триединства, выводит принцип: «Жить нужно не для себя и не для других, а со всеми и для всех». И добавляет: «Со всеми живущими для воскрешения всех умерших»
В этой концепции есть место политике, или федоровское «общее дело» — это обращение к личному, внутреннему?
Образ Троицы, по Николаю Федорову, задает как раз этический вектор политике — и внутригосударственной, и международной.
Исходя из завета о любви и единстве, все разделения — национальные, классовые, религиозные — это ложь против Бога, который в себе дает человечеству образ того, каким оно должно быть
Политический эгоизм, действующий в сфере международных отношений, — это недолжный, а главное — самоубийственный принцип. Человечество — единый организм, и его члены не могут ополчаться друг на друга без ущерба для общепланетарной судьбы.
Принцип Троицы позволяет примирить национальное и вселенское: каждый народ, как и человек, уникален, но полнота его развития — не в зоологическом обособлении и стремлении урвать для себя побольше ресурсов и территорий, а в братском взаимодействии с другими народами, в сотворчестве и общем делании
Почувствовать грех междоусобицы — в этом, по Николаю Федорову, должно состоять изменение образа мыслей людей. И не только почувствовать, но и сделать все возможное для прекращения раздора внутри государств, где идет непрестанная борьба партий, течений, идеологий, а политически ангажированная журналистика только подогревает вражду.
Изменение образа мыслей должно произойти и в делах международных, где народы, забывшие свое родство и единство происхождения, ополчаются друг на друга в явных и скрытых войнах, употребляя дипломатию не для действительного замирения, а лишь для видимости мирных контактов, за которыми — эгоистическое соперничество, плохо скрытая рознь и стремление при возможности ущемить соседа по человечеству.
Николай Федоров выдвигает идею христианской политики, основанной не на утилитаризме и эгоизме, а на евангельской заповеди о любви, на завете людям быть едиными друг с другом, как едины друг с другом Сын и Отец
В чем Николай Федоров видит предпосылки для общепланетарного взаимодействия государств и наций?
Человечество во всем составе наций, народов, культур предстает в философии Николая Федорова как единая семья, восходящая к общему корню, но в ходе истории разошедшаяся по пространству земли и забывшая о своем родстве.
Вот это глубинное единство происхождения и есть предпосылка появления общепланетарного мировоззрения, когда человеческий род начинает сознавать себя единым планетарным и шире — вселенским — субъектом, а во всеобщее дело одухотворения и преображения мира включаются буквально все
«Все должны быть познающими и всё — предметом знания и дела», — говорил Николай Федоров, намечая перспективы широкого сотрудничества стран и народов в деле исследования природы и решения глобальных проблем.
Широкая работа в сфере сохранения памяти поколений — так, чтобы не был потерян ни один человек на земле, невозможна без международной кооперации
Причем эта работа требует сознательного и ответственного отношения к прошлому, отказа от манипуляции памятью, тем более — от политизации наследия.
Именно поэтому Николай Федоров был категорическим противником сноса памятников при смене политических режимов: он видел в этом процессе не акт свободы, а чистейшее выражение люмпенства и вандализма.
Особое значение при этом он придавал библиотекам, музеям и архивам как собирателям и хранителям национальной и всечеловеческой памяти, местной и всемирной истории
Николай Федоров даже проектировал международную библиотеку-музей, вмещающую все знания и наследие человечества. Эта мысль обретает свои реальные контуры с возникновением цифровых форм хранения информации и национальных электронных библиотек, которые могут стать основой создания всемирной электронной библиотеки, вместилища «памяти, общей для всех людей».
Но как все эти масштабные, глобалистские идеи сочетаются с патриотизмом Федорова?
Для Николая Федорова истинный патриотизм не имеет ничего общего с шовинизмом или национализмом. «Нынешняя наука понимает, по-видимому, патриотизм в смысле сепаратизма. Ей как будто неизвестно, что человечество есть также отечество», — писал он.
Принципы соборности, всеединства, общего дела позволяют примирить патриотизм и интернационализм, любовь к отечеству и любовь к человечеству
При этом Николай Федоров писал даже о таком современном явлении, как гонка вооружений, которая также препятствует достижению всечеловеческого братства…
Действительно, гонка вооружений — характерная примета нынешнего «небратского» состояния мира, взаимоистребительной, падшей истории. Еще в последней четверти XIX века Николай Федоров предвидел будущую битву, когда народы, оскалившиеся друг на друга, эгоистически преследующие каждый свой интерес, забывшие о своем родстве, об общих предках и о своем долге перед будущими поколениями, уничтожают друг друга при помощи новейших орудий.
Главной особенностью холодной войны между СССР и США была гонка вооружений между Организацией Варшавского договора и НАТО. Несмотря на свою разорительность для экономик, она привела к существенным научным открытиям во многих технологических и военных областях.
Само понятие гонки вооружений означает постоянное наращивание противоборствующими сторонами военной мощи, развитие ее не только эволюционным, но и революционным путем, то есть созданием принципиально новых видов оружия. Некоторые особенно революционные прорывы были сделаны в области ядерного оружия и ракетной техники, что привело к космической гонке.
Продуктами гонки вооружений во время холодной войны являются стратегические межконтинентальные бомбардировщики и ракеты, сверхзвуковые самолеты, противоракеты, беспилотные самолеты-разведчики, спутники-шпионы, электронные системы слежения, наблюдения, связи и прочее. Многие из военных разработок вошли и в мирную жизнь — атомные электростанции, спутники связи и GPS, межконтинентальные реактивные пассажирские самолеты, интернет и многие другие привычные нам вещи.
Для гонки вооружений характерна повышенная международная напряженность и нестабильность, постоянные политические скандалы, испытания новых видов оружия и использование военной мощи как основного аргумента в политических вопросах. Однако, несмотря на это, во многом благодаря разрушительным продуктам гонки вооружений холодная война так и не переросла в горячую во время многочисленных кризисов и локальных конфликтов с участием сверхдержав.
Всеобщая война — неизбежный исход цивилизации «блудных сынов», превратившей мир в тотальный рынок, а человеческую жизнь — в придаток этого рынка, в бессмысленную и безответственную игру
Поэтому Николай Федоров приветствовал инициативу Российской империи, которая в августе 1898 года выступила с призывом к иностранными державам созвать конференцию о разоружении. Он увидел в ней первый шаг к умиротворению, к новому образу международных отношений. Но при этом подчеркивал, что речь должна идти не просто об ограничении численности войск и военной техники, не просто о «гуманизации» средств ведения войны.
В 1899 году по инициативе Российской империи состоялась первая в истории конференция европейских держав по вопросам разоружения. Местом ее проведения с подачи императора Николая II стала Гаага — малая родина Гуго Гроция, знаменитого нидерландского теоретика международного права, автора трактата «О праве войны и мира».
Фактически российская сторона предприняла первую в истории попытку создания общеевропейской системы безопасности, архитектура которой окончательно оформится лишь по итогам Второй мировой войны. Многие вопросы, поднятые в Гааге, были беспрецедентными для своего времени. К обсуждению предлагались сокращение военных бюджетов, международный третейский суд, разработка механики предотвращения военных конфликтов.
В течение трех месяцев работы первой гаагской встречи страны-участницы приняли три конвенции: о применении к морской войне основ Женевской конвенции 1864 года; о возможности мирного разрешения международных конфликтов; о законах и обычаях сухопутной войны.
Кроме этого, были разработаны и утверждены три декларации, в которых запрещалось в течение пяти лет применять метательные снаряды и взрывчатые вещества с воздуха; использовать в войне снаряды с удушающими и вредоносными газами; а также использовать огнестрельное оружие с пулями «легко разворачивающимися или сплющивающимися в теле человека».
Вторая мирная конференция состоялась 2 июня 1907 года и завершилась в начале октября. Число стран-участниц увеличилось до 45: кроме присутствовавших на первом собрании, Гаагу посетили официальные лица практически со всей Латинской Америки (Чили, Никарагуа, Эквадора, Перу и т. д.), а также ряда европейских держав, не участвовавших во встрече 1899 года.
На ней было утверждено 13 конвенций, усовершенствована декларация о запрете метания снарядов и взрывчатых веществ с воздушных шаров, внесены поправки в работу Постоянной палаты арбитражного суда. Конвенции 1907 года стали первой в истории международного права крупной кодификацией правил по ведению войны и мирного разрешения межнациональных конфликтов. Некоторые из этих правил действуют до сих пор.
Победить войну и гонку вооружений можно только новым целеполаганием. Во главе развития должны стоять не локальные интересы и сиюминутные выгоды, неизбежно сталкивающие между собой народы, а тот единственный интерес, который касается будущего планеты и каждого живущего на ней
И тогда те средства, которые накоплены в военной отрасли, все то богатство ума, знания, техники, технологий, которые используются для уничтожения себе подобных, начнут работать на благо, в мирных, созидательных целях.
Когда в 1891 году в Техасе во время военных учений был вызван дождь и выяснилось, что при помощи артиллерийских снарядов можно бороться с засухой, вызывающей неурожаи и голод, Николай Федоров воспринял это известие с огромным воодушевлением. В нем он увидел первый шаг к переориентации армии и военной техники с разрушения на созидание, с дела взаимного истребления на дело спасения жизни.
Так же высоко оценил мыслитель и первые случаи участия армейских подразделений в ликвидации последствий стихийных бедствий, о которых тогда писала российская пресса.
В этом смысле МЧС России по сути своей — глубинно федоровское учреждение
А еще нужно вспомнить проекты использования изначально военных технологий в мирном строительстве — что тоже близко учению «общего дела».
Запуск первого искусственного спутника Земли и затем корабля Юрия Гагарина — из разряда таких проектов. Немецкая баллистическая ракета «Фау-2», эффективное орудие войны, была перестроена Сергеем Королевым и стала ракетой «Восток», которая открыла человечеству путь во Вселенную
Советская космическая программа началась в 1920-е годы в Петропавловской крепости. Там была создана Газодинамическая лаборатория (ГДЛ), которая положила начало отечественному космическому двигателестроению и стала первой в СССР научно-исследовательской и опытно-конструкторской организацией по разработке ракет.
Изначально лаборатория подчинялась военным, которые особого значения покорению космоса не придавали. Ученые вели тогда разработку реактивных снарядов на порохе. Именно в ГДЛ впоследствии были разработаны снаряды для «Катюш».
В 1933 году в Москве был создан Реактивный научно-исследовательский институт (РНИИ), в основу работы которого легли идеи Константина Циолковского. Одним из его ведущих сотрудников стал Сергей Королев.
В 1937-1938 годах многие сотрудники института, в том числе Королев, были арестованы, и ему пришлось прекратить исследования всех программ, не связанных с обороной.
К разработкам ученые вернулись только после Второй мировой войны, в том числе благодаря исследованию трофейных немецких образцов. Уже в 1957 году с нового космодрома в Байконуре успешно стартовала спроектированная Сергеем Королевым боевая межконтинентальная многоступенчатая баллистическая ракета Р-7. 4 октября 1957 года с помощью Р-7 в СССР был произведен запуск первого в мире искусственного спутника Земли, что впервые позволило измерить плотность верхней атмосферы, получить данные о распространении радиосигналов в ионосфере, отработать вопросы выведения летательных аппаратов на орбиту, тепловой режим и многое другое. Именно с этого космического аппарата, созданного Советским Союзом, началось освоение человечеством космического пространства.
3 ноября 1957 года впервые в истории Земли на околопланетной орбите побывало живое существо — собака по кличке Лайка. В январе 1959 года в сторону Луны ушла автоматическая станция «Луна-1». В сентябре и октябре были запущены станции «Луна-2» и «Луна-3». Первая доставила на поверхность спутника Земли вымпел с изображением советского герба, вторая впервые в истории сфотографировала невидимую сторону Луны.
После первых успехов Королев и его коллеги перешли к подготовке пилотируемого полета. Для этой цели была разработана ракета-носитель «Восток» и началось конструирование одноименного космического корабля. Самым главным оставалась разработка методики возвращения корабля на Землю. Прежде чем добиться желаемого результата, понадобилось семь раз запустить «Восток» в автоматическом режиме. 12 апреля 1961 года ракета вывела на околоземную орбиту советский космический корабль «Восток» с Юрием Гагариным на борту. В марте 1965 года, в ходе полета «Восхода-2», впервые в истории космонавт Алексей Леонов осуществил выход человека в открытый космос.
Возможно, идеи Николая Федорова в конечном счете повлияли на развитие советского космического проекта?
Надо понимать, что в первые послереволюционные годы многие писатели, поэты, философы, художники, принявшие революцию и оставшиеся в Советской России, видели задачи строительства нового мира гораздо шире, нежели это декларировалось на государственном уровне.
Революция была воспринята ими не только как социальный, но как бытийный переворот, выводящий к горизонтам вселенского развития.
Но при этом все они хорошо понимали, что идеал большевизма — дробный, осколочный идеал, что безрелигиозное строительство рая на земле изначально ущербно, что социализм, стремясь к созданию счастливого и справедливого строя жизни, не дерзает победить смерть. И стремились довести социалистический проект до целостного всечеловеческого идеала, расширяя его на основе идей Николая Федорова.
Космисты при этом подчеркивали сильные стороны социалистического проекта: трудовое мироотношение, товарищество, тяга к знанию, идеал человека-творца
Эти качества в конечном итоге и обусловили тот мощный индустриальный, технический, творческий, научный рывок, который совершил в своем развитии СССР. Выход в космос — одно из масштабных проявлений этого рывка.
Значит, Николай Федоров, Сергей Королев и Юрий Гагарин стоят в одном ряду?
Символически — да. Интересно, что родоначальник русского космизма был потомком древнего княжеского рода Гагариных.
И если Николай Федоров, внебрачный сын князя Павла Гагарина, философски обосновал идею выхода человечества в космос, то Юрий Гагарин шагнул от идеи в этот самый космос
Он был из тех «богатырских характеров», которые, по мысли философа «общего дела», вскормлены «ширью русской земли» и которым открыты бескрайние пространства Вселенной.
Русский космизм — это не просто идея выхода в космос. Это новое миросозерцание, утверждающее космос как поприще, как общий дом, как мир, в который мы не только запускаем спутники и космические корабли, но который должны любовно возделывать.
С этой точки зрения полет Юрия Гагарина — событие того же масштаба, каким было когда-то появление первой живой клетки, а потом возникновение человека. Это новый эволюционный виток, колоссальный скачок в развитии жизни
Homo Sapiens становится Homo Cosmicus. Этот масштаб сознавали многие деятели российской космонавтики. Сергей Королев, безусловно, был человеком космистского мышления.
Получается, что русский космос — тоже детище философии космизма?
В предисловии к четвертому изданию своей работы «Исследование мировых пространств реактивными приборами» Константин Циолковский писал: «Сначала идет мысль, фантазия, сказка. За ней следует научный расчет, а затем исполнение венчает мысль». В космической эпопее России было именно так.
Но сейчас философия космизма призвана задавать не только российскую, но и мировую повестку в области освоения космоса. Она ставит вопрос о целях и смысле космической деятельности, об этических ее основаниях
Развитие космических программ требует нового нравственного строя отношений, радикального обновления человечества, движения к тому, что Николай Федоров называл «совершеннолетием» человеческого рода, переосмысляя знаменитую категорию Иммануила Канта в духе Христовой заповеди: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».
Сотрудничество, сотворчество, братство, ответственность — таковы принципы космической деятельности, как их понимает русский космизм
В таком случае Николая Федорова с его идеями регуляции можно назвать и предтечей современной зеленой повестки?
Николай Федоров действительно говорил об экологических проблемах тогда, когда и речи еще не шло об экологическом кризисе, подчеркивая, что «цивилизация эксплуатирующая, но не восстановляющая, не может иметь иного результата, кроме ускорения собственного конца». Идеал регуляции природы — это осуществление Божьей заповеди обладания землей. Хозяйствование человека в раю должно было быть гармоничным, не сопряженным с уничтожением природы, ответственным и любовным.
А Владимир Вернадский, говоря о роли разума в биосфере, подчеркивал экологическую составляющую его действия.
Человечество должно искать пути перехода на новые источники энергии, двигаться к экономике сотрудничества, а не борьбы за ресурсы и рынки сбыта. Цели ноосферы должны осуществляться только благими средствами
Под воздействием активной хозяйственной деятельности человека природа Земли неизбежно деградирует. Это привело к быстро идущим климатическим изменениям. Стремление охранить ресурсы Земли от хозяйственной деятельности человека привело к появлению новых моделей зеленой или циркулярной экономики.
Кроме того, она занимает все более важное место в международной повестке дня, в международных организациях ее обсуждают наравне с проблемами безопасности и экономического развития. Принятие ООН «Повестки дня в целях устойчивого развития» в 2015 году окончательно констатировало, что экологическая повестка стала политическим трендом для всех западных стран.
В результате экологическая сфера оказалась политизированной. Вопросы ресурсосбережения, разработки и внедрения инновационных технологий природопользования вошли в пространство публичной политики и стали одними из ключевых в политическом процессе западных стран.
К ним относятся проблемы доступности питьевой воды, изменения климата, сохранения биосферного разнообразия в различных регионах планеты, минимизации негативных последствий функционирования вредных производств, внедрения передовых ресурсосберегающих технологий. Экологическая повестка легла в основу программ партий, которые называются «зелеными».
В чем актуальность русского космизм именно сейчас?
Современный мир находится в глобальном мировоззренческом и ценностном кризисе. При стремительном развитии научного знания, растущей технической мощи, совершенстве средств сообщения, при тех невероятных возможностях, которые открывает человечеству эра цифровых технологий, у землян, вступивших в третье тысячелетие, низкий смысловой и творческий потолок.
Глобальный мир лишен высшей идеи существования, а без нее жизнь отдельного человека, общества и цивилизации экзистенциально неустойчива
И России, и другим государствам необходимо искать объединяющую платформу развития, выработать созидательную версию будущего, основанную не на идее свертывания человечества, как в концепции «золотого миллиарда» или футурологии постгуманизма, а, напротив, на идее расширения его творческого действия в мире, на ноосферном мировоззрении, где человек является мыслящим авангардом Земли. Но не в плане гордыни и превозношения, а в смысле ответственности за свою земную колыбель и за Вселенную, благим деятелем которой он призван стать.
Теперь же вместо того, чтобы исполнять свою миссию в истории и природе, человечество схлопывается. Схлопывается пока идейно, но за идейной капитуляцией неизбежно последует фактическая
Готовность передать свои функции искусственному интеллекту, стать бессильным и безвольным придатком матрицы, развитие эвтаназийных тенденций в культуре и утверждение права личности на эвтаназию — все это отнюдь не безобидные вещи.
Эвтаназия — это лишение человека жизни как способ прекратить его страдания от старости или болезни. Эвтаназия — довольно спорный аспект современной медицины, однако в последнее время она набирает популярность на Западе. Впервые термин «эвтаназия» употребил Фрэнсис Бэкон еще в XVII веке, говоря о легкой, безболезненной и счастливой смерти. Он считал, что задача врача в этом случае — исключить физическую боль и облегчить страдания пациенту, позволив ему уйти из жизни спокойно.
В середине XIX века споры об эвтаназии возобновились с удвоенной силой. Уже в 1906 году правительство штата Огайо предприняло попытку узаконить эвтаназию, но общество такие радикальные идеи не приняло. Пионером в области легализации добровольной смерти стали Нидерланды. В 1984 году Верховный суд страны признал добровольную эвтаназию приемлемой.
На сегодняшний день эвтаназия узаконена в Бельгии, Канаде, Колумбии, Люксембурге, Нидерландах, Новой Зеландии, Португалии, Испании и во всех шести штатах Австралии.
От эвтаназии индивидуальной недалеко до эвтаназии коллективной — до осуществления мечты немецкого философа Эдуарда фон Гартмана о коллективном самоубийстве человечества как конечной точке его существования на Земле
Николай Федоров и русский космизм противопоставляют смертобожническим нарративам современной цивилизации идеал восхождения: от человека разумного — к человеку бессмертному и воскрешающему, от атомарности и розни — к всемирному родству, от общества-матрицы — к обществу по образу и подобию Троицы, в которой, как пишет Николай Федоров, «нет причин смерти и заключаются все условия бессмертия».
Человек для космистов неотменяем, потому что отменить человека — значит отменить жизнь, отменить смысл, отменить будущее
