Святому престолу мало духовного владычества. При Папе Франциске Ватикан все увереннее ощущает себя в качестве важного участника международных отношений. Очередное подтверждение тому — недавние визиты в Страсбург и Турцию, где понтифик говорил о проблемах не столько религиозных, сколько общественно-политических. Между тем возросшая активность Ватикана на некоторых направлениях может усложнить его отношения с РПЦ и спровоцировать конфликт среди православных церквей.
Визит Папы Франциска в Страсбург, совершенный 25 ноября, был экстерриториальным, «точечным». Это неофициальная поездка понтифика к католикам Франции, официальный визит назначен на 2015 год. Римский епископ даже не посетил величественный кафедральный собор города, и все время пребывания в столице Эльзаса (около четырех часов) провел только в евроинститутах — парламенте и Совете Европы.
О том, что поездка в Страсбург носила сугубо политический характер, свидетельствовала и сама тематика выступления Папы. В своей речи он критиковал современную Европу, назвав ее «постаревшей» и «утратившей возможность играть ключевую роль в современном мире». По мнению понтифика, это связано не только со стремительным отходом от традиционных ценностей и христианских корней, но и с разобщенностью политиков ЕС, отсутствием у них единого взгляда на мир и его вызовы.
Особое место глава Ватикана уделил правам и достоинству человека, которые, по мнению Папы, сегодня в большей, чем когда-либо, степени принижаются. Об этом свидетельствует стремительный рост числа бедняков по всему миру, включая страны ЕС, и миграционная политика Европы, особенно в отношении нелегальных переселенцев из стран Северной Африки. Если Европа не пересмотрит свое отношение к этой проблеме, то очень скоро Средиземное море превратится в «гигантское кладбище», предостерег понтифик.
В Европарламенте Франциск раскритиковал ЕС за недостаточное внимание к правам мигрантов
Фото: Remy de la Mauviniere / AP
«Общее благо» — ключевое понятие страсбургского выступления Франциска — можно достичь только сообща, объединив усилия. Атеисты, католики, православные, протестанты, мусульмане, французы, англичане, греки, итальянцы, немцы — вызовы современного мира в равной степени касаются каждого. И если всего 25 лет назад проект единого европейского содружества активно поддерживался Ватиканом, а папа Иоанн Павел II даже называл его «маяком цивилизации», то в 2014-м Святой престол в лице его главы охарактеризовал ЕС как «бесплодный». Это своего рода предупреждение всем политикам Европы: либо они что-то меняют, либо корабль Евросоюза, давший за последние годы сильную течь, стремительно пойдет ко дну.
Примечательно, что перечисляя главные проблемы, с которыми сталкивается или в ближайшее время может столкнуться Европа, а также вспоминая непростую политическую ситуацию на Ближнем Востоке, Папа Франциск так и не упомянул ни Украину, ни антироссийские санкции ЕС. С одной стороны, казалось бы, понтифик говорил только о внутреннем содержании и причине европейских проблем, с другой — скорее всего, просто решил не педалировать именно эту тему, заготовив для нее другую, более подходящую площадку — Турцию.
Визит главы Святого престола в Анкару и Стамбул состоялся почти сразу после Страсбурга, с 28 по 30 ноября, и носил несколько иной характер, но при этом был не менее политизирован. Если в ЕС Папа говорил о проблемах Европы, то в Константинополе расширил тематику, затронув и проблему исламского экстремизма, и вопрос взаимодействия не только католиков и православных, но и самих православных друг с другом. Любопытно и то, что с критикой Евросоюза Папа Римский выступил именно накануне визита в Турцию — страну, где в последнее время все чаще звучат антизападные высказывания.
Весьма характерно и то, что первая встреча Франциска в Стамбуле произошла не с духовными лидерами страны, как обыкновенно бывает, когда глава одной церкви приезжает в пределы другой, а с президентом республики — Реджепом Тайипом Эрдоганом. На переговорах обсуждались вопросы светского характера: борьба с мировым терроризмом, проблема гегемонии денег, эскалация насилия в регионе.
Понтифик и президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган
Фото: Gregorio Borgia / AP
Особое внимание было уделено исламу как социальному институту. Остроты этому вопросу придавало то, что, с одной стороны, католики все чаще становятся жертвами исламских фундаменталистов на Ближнем Востоке, а с другой — в самой Турции, хотя большинство населения этой страны мусульмане, часть граждан резко критикует власть за ползучую исламизацию страны.
Хотя обе стороны признали, что в мире сегодня сложилось много ложных стереотипов в отношении мусульман и с каждым годом все больше усиливается исламофобия, взгляды Папы на истоки экстремизма и призывы к его осуждению не были поддержаны турецким лидером. Свой дипломатический epic fail Франциск попытался компенсировать весьма неожиданным поступком: он не только посетил центральную мечеть Стамбула Султанахмет (более известна как Голубая мечеть), но и помолился в ней вместе с муфтием Рахми Яраном.
К слову, когда в 2006 году аналогичным образом поступил предшественник Франциска, а ныне «Папа на покое» Бенедикт XVI, это вызвало скандал в католических кругах. Ватикану пришлось оправдываться, утверждая, что Папа не молился, а всего лишь «медитировал». В этот же раз ничего подобного не произошло, а совместная молитва была воспринята как жест примирения и сближения между двумя конфессиями. Впрочем, с самого начала своего понтификата Франциск не переставал удивлять как международное сообщество, так и саму Римскую курию своими поступками и решениями. В частности, он неоднократно заявлял о необходимости диалога с исламом, называя мусульман «братьями».
Не менее политизированной была и встреча Папы Римского с Константинопольским патриархом. Франциск и Варфоломей виделись и прежде, но до сих пор им не доводилось общаться на канонической земле Константинопольского патриархата. Начав с темы гонений христиан на Ближнем Востоке, понтифик призвал католиков и православных к единению, продолжив тем самым экуменическую политику Папы Иоанна Павла II. Франциск даже сделал громкое заявление о том, что намерен встретиться с Патриархом Московским Кириллом.
Понятно, что главам двух церквей, чьи взгляды на сегодняшние социальные и духовные проблемы мира близки, есть что обсудить. Однако в Московском патриархате не раз подчеркивали, что у РПЦ и Ватикана остается ряд нерешенных вопросов, препятствующих подобной встрече. Едва ли Папа Франциск не был в курсе этой проблемы. Тем не менее заявление прозвучало — и не где-нибудь, а в Стамбуле, некогда центре православия.
Дело в том, что в последние годы отношения Русской и Константинопольской церквей стали довольно прохладными. Одна из причин — амбиции «первенства чести» стамбульского первоиерарха. Кстати, в этом Патриарх Варфоломей и Папа Франциск имеют достаточно схожие взгляды. Однако если первенство Римского епископа в католическом мире не обсуждается, то претензии Константинополя на первенство — один из камней преткновения в современном православии.
В частности, накануне визита понтифика в Стамбул духовенство Греции и Кипра обнародовало петицию с критикой взглядов Варфоломея на природу православной церкви и ее отношения с другими конфессиями. Тезис Primus inter pares («первый среди равных»), которого строго придерживается Константинополь, ссылаясь на исторические реалии, сегодня все чаще ставят под сомнение в православном мире. Во многом из-за этой позиции Константинопольского патриархата долгое время не удавалось согласовать дату проведения Всеправославного собора, подготовка к которому ведется около 50 лет. В 2014-м наконец-то удалось договориться о его созыве в 2016 году, но с существенной оговоркой: «если не произойдет ничего непредвиденного».
Папа Франциск и патриарх Константинопольский Варфоломей
Фото: Tony Gentile / Reuters
А «непредвиденное» вполне может случиться. И прежде всего, фактор риска — поддержка украинских неканонических православных структур, до сих пор скрытно оказываемая Константинополем. Сегодня на Украине действуют три православные структуры, из которых лишь одна — Украинская православная церковь Московского патриархата — является канонической и признана всеми поместными православными церквями мира. Две другие — Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ) — при поддержке политических властей более двух десятилетий требуют признания своей легитимности.
Хотя несколько лет назад Патриарх Варфоломей дал понять представителям Киевского патриархата, что не будет играть в политические игры с переделом канонических юрисдикций и не станет поддерживать раскол на Украине, раскольники все еще рассчитывают на поддержку со стороны Константинополя.
Именно поэтому то, что Папа Франциск и Патриарх Варфоломей подняли тему Украины, насторожило Москву, хотя в совместной декларации, подписанной первоиерархами, упоминалась лишь «необходимость диалога между сторонами украинского конфликта». РПЦ обеспокоена не только стремлением украинских раскольников (занявших в конфликте антироссийскую сторону) перейти под крыло Константинополя, но и отношением Ватикана к украинскими греко-католиками и их вовлеченностью в политическое противостояние в стране.
Не так давно глава Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион, посещая Ватикан, лично просил Папу Франциска обратиться к униатам Украины с просьбой не вмешиваться во внутригосударственные баталии и не поддерживать раскол в стране. Однако уже после этого, 13 ноября, представитель украинских греко-католиков подписал так называемый «Ровенский меморандум», в котором содержались не только политические призывы, но и предложение создать единую поместную церковь Украины. Стоит ли говорить, что документ был подготовлен представителями раскольничьих структур и прозападно настроенными политиками?
Несмотря на то что через несколько дней подпись униата была «отозвана» и украинская греко-католическая церковь признала «проблемы разделения между православными» их «внутренним делом», официального комментария Ватикана по этому поводу так и не последовало. А громкие заявления понтифика и поддержка Константинополя во время нынешнего визита в Турцию подвели к достаточно опасной черте как дальнейшие взаимоотношения католиков и православных, так и межправославный диалог, тонкая политика которого выстраивалась не одно десятилетие.